Feel in my bones

梅雨が明けて、この数日急に暑くなってしまった。もう夕方、6時近いというのに31度もある。当地は朝夕は涼しいのだが、このところ最低気温が22度くらいある日が時々あって、そうなると流石に寝苦しい。

いただいたお中元に少しお返しなど送ろうとしてお菓子屋さんに行ったら東京はオリンピックで配達が遅くなるかもとのこと。まあいろいろ仕方ないんだろう。

そのことを書いて暑中見舞い葉書を出そうとしたら今年からくじ付きのはなくなったということで単なるデザイン葉書を買ったのだが、これも本局にはなくて小さい郵便局で聞いたら十枚だけ残っていたので買った。結構出す人いるんだな。

小山田圭吾さんの件について、Twitterではいろいろ書いていて、でもnoteにまとめるのもなんだなと思い、そのままにしてある。いろいろ考えることはあるのだけど、私自身がサブカルとか鬼畜系とか渋谷系というものを今までよく分かってなかったので、それについてあまりコメントするのはちょっと難しい感じがした。本当に同時代を生きていたのに別バージョンの世界を生きてきた感じだ。

ただ、実際に触れていた若い人たちとかが、何かおかしい感じがしたり、またオウム真理教とかにどうしてあんなに惹かれる人たちがいるのかと不思議だったことが、「サブカル＝ワルければワルイほど、過激であれば過激であるほどかっこいいという価値観」みたいな図式で考えるとああそういうことだったのかと自分の中でのあの時代の印象が収まるということはあるなと思った。本当に変な時代だと思っていたし、なぜあんなことになっていたのかとすごく疑問のみが強かったのだけど、そういう人たちがいたわけだな。

自分はそういうものは大体一見してお断りだったので全然深入りしなかったし、まともな人間なら深入りしないだろうくらいに軽く考えていたのだなと思う。でも今思い出してみると、実際には周りにはかなりズブズブな人が多くいたんだなということに今更ながら思い当たったりする。

個人の幸福としてはそういうものに触れずに済んでよかったのだろうと思うのだけど、実際のところ時代と文化を認識するという点においてはかなり欠落があると自分でも思っていて、それが何なのかよくわからなかった。フリッパーズギターの曲を2015年くらいになってとり・みきさんのマンガを読んで買ったり、エヴァンゲリオン（旧）なんかもかなり後になってから見てみたりして「あの時代」を理解しようとしていたのだけど、いまいちよくわからないイメージだった。今回のことでかなり腑に落ちた部分が多い。

実際オウム真理教にハマった人たちは我々の世代が多く、「オウム世代」と呼ばれたりした（バブル世代でもあった）が、この90年代前半に一番アイデンティティを置く世代はなんと呼ばれるべきなのだろうか。オタクやサブカルやヤンキーや上澄みエリートや実際のところ一つの言葉では言えないと思うけど、一つの世代としては存在するように思う。「渋谷系世代」とか「バブル崩壊世代」とかなんだろうか。

まあ何もことを荒立てることもないので世代論にすることはないのだけど、恐らくは今回の件でようやく「あの時代」がちゃんと終わることができそうな感じになってるんだろうなと思った。

昨日はあまり大きな夕立はなく、割と落ち着いた空だった。今朝も雨を心配していたが、ほとんど降らずに済んだ。

ここのところどうも低潮期という感じで何もしてない、何もできない感じなのに少し動くとすぐ疲れるという感じになっている。まあこういう時はあまり無理をしないで過ごすのが良いのだが、しないといけないことも忘れがちでその辺も困る。

日本の人口の歴史的推移について、江戸時代中期に約3000万人いたことは享保時代の調査でわかっているのだが、速水融は1600年の人口を1200万人と推計しているが、今読んでいる「中世は核家族だったのか」によれば1700万人とされている。これは著者の西谷さんが共著者である「岩波講座　日本経済の歴史」の見解でもあり、この辺りは江戸時代前期の大開墾時代の人口増をどう評価するかという問題ともに、戦国時代の領国支配体制によってどれだけ人口増がもたらされ、戦乱によってどれだけ民衆が死んだかという評価の問題が出てくるのだなと思った。最近の説では1200万人という方が強いようだけど、敢えて1700万人説をとっていることについては、ちょっと読んでみないとと思った。

「レンマ学」を読み、それに関連して中沢新一さんのWikipediaの表記等を読んでいて、神秘体験の絶対化がもたらしかねない反社会性・反人間性の問題について少し考えた。

これはインチキ左翼やインチキエコロジストの問題とかと通じるものがあるようにも思うが、つまりは神秘体験が自我にもたらす特権意識みたいなものがあるという問題なのだと思う。自分の自我を特別視・絶対視させ増長させるという問題。これは禅においては野狐禅の問題として一般化されている。

神秘体験とか悟り体験というものは個人にとっては大事なものだしそれを大事にするのはいいのだが、基本的にそれは心の中に起こった現象なので、それは「そういうもの」だと考える冷静さと謙虚さがないと道を踏み外しかねないという問題がある。作家とか学者とかにありがちな自己の霊感の絶対視みたいなのも結局同じ現象なんだろうと思う。

ただ、アルキメデスが難問を解いてユリイカと叫んで風呂から飛び出したように一瞬有頂天になるのも人間として微笑ましくはある。しかし、悟りの世界・神秘体験の世界では、ブッダのように悟りを開いてもそこから天魔との戦いや自己の悟りへの確信に至るまではまだ長い道があるのが一般なわけで、そこで道を踏み外してしまうのは枚挙にいとまがない。結局は凡人ということになるのかもしれないが、その害悪は人類史に残るほどのものがあるようにも思う。

また、安全な世界で開いた悟りというものが乱世でどれだけ通用するかと言えば痛々しいことになってしまう例もまた歴史は事欠かない。

だから大事なことは、「悟りを開く」「神秘体験をする」というのがゴールではなく、そこからが「人生」の始まりなのだ、ということなのだと思う。その体験を自分のものにして大事にするのもいいし、人に伝えようとして努力したり、また世の中を変えようと頑張るのもまた人生なんだろうと思う。ブッダでさえ、まずは菩提樹下でその悟りを愉しんだ。

禅の悟りを表現した十牛図でも第九「返本還源」から第十「入鄽垂手」のように、それを経験した人間として世の中で生きる、ということに意味があると考えるべきだろう。つまり、本当に難しいのはそこから、ということになる。

わかったようなことをいう人たちは世に多いし、自分もそう言う側に回りたいと言う思いを持つ人もまた多いだろう。ただそれらの言説・教説が本当に世の中を良くしているかというと首を捻ることも多い。掴んだ内容の正しさと言う問題もあるが、それをどう使うかと言うのもまた問題になるわけで、仏教的に言えばそれは方便（あるいは手段）という問題になるだろう。

学んで思わざればすなわち暗く、思いて学ばざればすなわち危うしと孔子が言うように、思想とそれを持っての現実世界への対応の問題は終わりのない問題であって、いつまでも問い続け、答え続けなければならない問題なんだろう。

そして繰り返しになるが、そういう心的世界に起こったことは起こったこととして冷静に捉え、また謙虚にそれについて捉えておくことが学びの局面に関しても同じことなんだろうと思う。

少し仕事をするとすぐ疲れてしまう感じがあってなかなか本を読んだり物を書いたりというところまでやる余裕がなくていけないが、ごく少しでも進めるべきなのだろうなと思う。

今読んでいるのは中沢新一「レンマ学」と、昨日からかなり面白くてずっと読んでいる西谷正浩「中世は核家族だったのか」なのだが、この本を読んでいるうちに西谷氏の過去の論文、「中世の農業構造」（「岩波講座　日本経済の歴史　第1巻中世」所収）を読まないとという部分が出てきて、楓樹文庫に車を走らせて借りてきた。そんな大した距離の運転ではないのだが、その往復でちょっと疲れて、さっきは横になっていたのだった。

昨日は4時過ぎから天気が悪くなって強い夕立が降ってきたのだが、今日はもう今、3時から天気が悪くなっている。まだ雨が降っていないから移動には支障はないかもしれないが、今にも振り出しそうだ。

降り出す前に移動しようと思う。